Существует ли конфликт между различными религиозными общинами в Одессе, каким образом координируют свои действия представители различных религиозных конфессий, и есть ли опасность со стороны нетрадиционных религиозных организаций? Эти и другие вопросы мы затронули в беседе с директором Европейского института социальных коммуникаций, социологом и богословом Александром Доброером.
Существует ли в Одессе противостояние на религиозной почве или наш город можно назвать терпимым и толерантным в этом плане?
Я не знаю можно ли наш город назвать толерантным, но противостояния на религиозной почве не существует. Я считаю, что на сегодняшний день не существует такого противостояния, потому что вопросы межконфессионального противостояния ушли на третий план. Они и прежде не были на первом плане. Назвать Одессу религиозной довольно сложно. Как правило, верующих принадлежащих к различным религиозным организациям не очень много. Хотя есть мнение, что большинство православные. Но здесь мы сталкиваемся с проблемой, как определить религиозного человека – по культурной идентификации или по посещению богослужений, участию в обрядах, чтению священних текстов?
Это до сих пор открытый вопрос для религиоведов и социологов. Большинство горожан отождествляют себя с православием культурно. В последнее время, я думаю, возросло число тех, кто ассоциирует себя с православием именно Киевского патриархата. Та конфликтность, которая существовала в прошлом, была связана с тем, что церковь большинства поднимала волну борьбы с сектантами, католиками, «неортодоксальными» православными и это позволяло поддерживать некий градус напряженности, который, впрочем, никогда не был критичным, но сегодня его не существует.
Какие основные проблемы существуют у религиозных объединений в Одессе, какова их коммуникация с властью или она отсутствует как таковая?
Религиозные организации не могут существовать автономно. Хотя бы, потому что прихожане церквей – это граждане нашего общества, и они погружены в события, которые в нем происходят. С другой стороны и со стороны общества очень большой запрос на «религиозность». Я не могу сказать, что это религиозность в полном смысле этого слова, но как мировоззренческие ориентиры религия востребована. С другой стороны в последний год церкви проявили себя весьма активно, подставив плечо гражданскому обществу. И здесь стоит отметить интересный момент. Ранее существовали диалогичные отношения церковь-государство. Сейчас существует триалог – церковь-государство-общество. При этом государство перестало быть главным партнером, а главным партнером стало общество. Мы видим, как этот диалог развивается на фоне помощи переселенцам, помощи, которую церкви оказывают нуждающимся в зоне АТО. Что касается взаимодействия с государством, то здесь есть определенные проблемы. Возьмем, к примеру, католиков: на протяжении всего периода независимости украинского государства ни римо-католики, ни греко-католики не могут получить место под строительство храма.
(Александр Доброер)
Как повлияли события на майдане на религиозную ситуацию в стране, в городе?
На следующий день, как только был разгром студентов в Киеве, прошел митинг под стенами МВД в Одессе. Насколько я помню, там было противостояние между милицией, которая не понимала, что происходит и людьми, которые пришли. Но там были священники: пастор Лютеранской церкви Андрей Гамбург и отец Виталий Новак (подробнее смотрите по ссылке http://primirenie.in.ua/?p=1132). И они став между двумя сторонами молились о мире для Украины и народа Украины. После этого градус напряжения сразу спал.
Потом священники многих одесских церквей сопровождали людей на майдане, на встречах у дюка, молясь за все стороны конфликта, но будучи с теми, кто отстаивал независимость Украины, человеческое достоинство. На проповедях у дюка как раз шлось о том, чтобы мы не забывали, что мы люди, чтобы мы не предавались инстинктам и ненависти (http://primirenie.in.ua/?p=1255). Я считаю, что церкви Одессы и отдельные священнослужители сыграли важную роль в то время. Были случаи, когда священники страдали за свои взгляды. Так, 19 февраля 2014 года, когда титушки избивали людей у ОГА, пострадал пастор Андрей Гамбург (http://primirenie.in.ua/?p=1220).
Таким образом, мы можем сказать, что в Одессе возможен экуменический диалог, что различные конфессии могут приходить к взаимопониманию?
Я уверен, что сегодня важно осознать, что мы люди. А уже потом, что мы люди, которые осуществляют свое спасение в соответствии со своими традициями, так как они научены в той или иной христианской или нехристианской общине. В качестве примера приведу инициативу, которая возникла три года тому назад. Три христианские церкви, следуя традиции, которая существует в Европе, празднуют Дни иудаизма. Римо-католики, греко-католики и лютеране три года назад впервые пересекли порог синагоги Одесса-Хабад на ул. Осипова и раввин Вольф их принял (http://www.most-odessa.info/news/society/32168.html). Подобные встречи время от времени повторяются. Во время майдана были акции «Под Богом одним все ходим», к ним присоединились и мусульмане Одессы (http://primirenie.in.ua/?p=1323).
Существует ли координационный центр экуменического движения в Одессе?
Само экуменическое движение в его подлинном понимании, когда встречаются верующие различных христианских конфессий, насчитывает в Одессе около 13-14 лет. В начале 2000-х возникло несколько неформальных объединений, которые пытались координировать свои действия. В разное время это были различные структуры. Имела место попытка создать Духовный совет при мэрии в каденцию Эдуарда Гурвица, но реальных действий она не имела. В последние годы таким катализатором былаукраинская группа «Примирение». Это часть международной группы примирения. Это движение наиболее распространено в церквях Польши и Германии, затем к нему присоединилась Украина и Беларусь. В Одессе было два представителя украинской группы примирения – это пастор Андрей Гамбург и я. Именно группа «Примирение» в последние годы инициировала и проводила многие конференции, молитвенные встречи. Со стороны протестантских церквей существует Духовный совет церквей Одессы и Одесской области.
Церкви и до майдана оказывали посильную помощь нуждающимся. Как изменилась специфика оказания помощи после майдана?
Что касается католической церкви, то в Одесской области работает международный фонд «Деполь» (http://www.depaulukraine.org/). Это международная общественная организация созданная католиками, в неё заложены идеи католической духовности и её возглавляет католический священник, хотя членами правления являются и мусульмане, например. Фонд оказывает помощь людям без определенного места жительства. Более ста человек ежедневно на протяжении многих лет получают горячие обеды, медицинскую помощь. Существуют также два реабилитационных центра для мужчин и для женщин, где людей пытаются вернуть к нормальной жизни. Как повлиял майдан? Мне кажется, что нам надо понимать, что мы сейчас очень сосредоточены на майдане, АТО, помощи переселенцам.
Это чрезвычайно важно, но это неординарная ситуация. Ординарно существует множество проблем: больные СПИДом, пожилые одинокие люди, люди, живущие на улицах. Об этом нельзя забывать. Этим в частности, занимается Благотворительный Фонд «Каритас Одесса УГКЦ» (http://caritas.odessa.ua/), сопровождая одиноких людей, оказывая им домашнюю опеку. Безусловно, что ситуация последнего года обострила внимание к проблеме переселенцев, помощи зоне АТО. Я знаю, что священник Александр Филиппов (православная церковь Киевского патриархата) ездит в зону АТО и возит помощь, различные евангелические и харизматические церкви Одессы и Одесской области помогают переселенцам едой, одеждой, расселением, поиском работы.
Существует ли в Одессе опасность со стороны тоталитарных сект и каково отношение прихожан и традиционных конфессий к таким проявлениям?
Сам термин тоталитарные секты не очень корректен. Мы не очень то и знаем, что такое тоталитарная секта. В тоталитарную секту может превратиться любой католический или православный приход или протестантская община, где будет доминирующая роль какого-то батюшки или пастора, ограничение в свободе ее членов. Это гипотетическая ситуация, но она возможна. В научной терминологии принято говорить о новых религиозных движениях. Я не встречался с тем, чтобы в настоящее время христианские церкви боролись с подобными проявлениями. Чтобы понять специфику возникновения подобных организаций стоит вернуться в 1990-е годы, когда все религиозные организации получили свободу, им нужно было понять, кто какое количество людей может охватить. В настоящее время, когда в принципе религиозная картина Украины понятна, то речь идет о том, чтобы развивать церкви «вглубь», развивать учебные заведения, благотворительные проекты и т.д.
Т.е. церковь становится более терпимой как религиозный и общественный институт?
Она проходит определенный рост. В этом смысле подойдет такая формулировка как «церковь в разных странах живет в разное время». Т.е. там, где церковь развивалась нормально, без преследований и разрыва традиции она органично проходила эти моменты.
И на каком этапе находятся церкви в Украине?
Разные церкви на разных этапах. Я думаю, что католики и православные на разных этапах. Если мы поедем на Запад, то мы увидим совершенно другое православие. Возвращаясь к отношению традиционных церквей к новым религиозным движениям, следует отметить, любая церковь или религиозная организация признает, что верный именно её путь. Но нужно так ему следовать, чтобы он был привлекательным для других, чтобы этот путь был современным. Мы живем в таком обществе, где существует конкурентность идеологий. В парадигме тоталитарной идеологии, где есть доминирующее мировоззрение (католическое, православное, протестантское, атеистическое и др.) все остальные – инакомыслящие и с ними нужно бороться. У нас же в обществе существует конкурентность, мировоззренческий плюрализм. Нужно акцентировать внимание на позитивной повестке дня, и я думаю, что церкви в настоящий момент это понимают.
Беседовал Станислав Кинка.
(Статья подготовлена при поддержке Фонда развития СМИ посольства США в Украине)
